2020年10月24日

強すぎる光

「ANAM CARA -- A Book of CELTIC WISDOM」(John O'Donohue)より。

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現代人は、かつてないほど霊的に飢えている。
人々はますます内なる世界に目覚め、永遠なるものへの飢えと渇きが魂の内に沸き起こっている。これが新しい意識の形なのだ。

しかしながら、この霊的な飢餓の有害な側面のひとつは、強烈で執拗な光ですべてを照らし見るというやり方にある。

現代人の意識は穏やかでも敬虔でもなく、神秘に対する配慮なくして未知なるものを暴きだし、支配しようとする。

どぎつい光は、魂の翳りの世界に寄り添うには、あまりに直接的で明晰すぎる。それは秘めやかに隠されたものに対する礼を欠いている。
ケルト人の精神は、個々の魂の深みと神秘に対する敬意をわきまえていた。

魂はすべてを露わにさらけ出すようには作られていない。むしろ薄明りの中にあることを心地よく感じる。

電気がなかった頃、人々は蝋燭の灯りで夜を過ごした。
蝋燭の灯りは闇に親しむ理想の光であり、そっと暗闇に洞を開けて、想像力の活動を促す。

蝋燭の灯りは魂の神秘と自律に敬意をはらい、ふさわしい仕方で照らすことを心得ている。
その灯りは入口にたたずむ。光は聖所に踏み入る必要はなく、そうしようとも思わない。

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以前書いた、アイルランドの妖精話に出てくる話を思い出す。
アイルランドの隅々まで電気が普及して以降、妖精にまつわる体験談が急速に消えていった、という。

強い光のもとでは神秘がかき消されてしまう。これはまさに現代人の魂にとっての危機である。
“薄明り”は、ケルト文化のキーワードのひとつのようだ。

ウィリアム・バトラー・イエイツの「ケルトの薄明」(The Celtic Twilight)という本がある。
土地の語り部である老人から採話された、妖精や幽霊、不思議なものたちの物語にイエイツが編集を加えたものだ。

妖精たちは、薄明りの中の住人に違いない。
彼らは人間の魂の、秘めた暗がりに親しいものたちで、蝋燭の灯りのもとで語り継がれるのがふさわしかっただろう。

強い光で照らすことで、すべてが見えるようになるとは限らない。
薄明りの中、繊細な魂が敬意をもってそっと触れることでしか見えないものが確かにあるのだ。
  
posted by Sachiko at 21:15 | Comment(0) | ケルト
2020年10月11日

円環

「ANAM CARA -- A Book of CELTIC WISDOM」(John O'Donohue)より。

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ケルト人の意識はけっして直線に惹かれることはなく、確実さの中に満足を求める在り方やものの見方を避けていた。

ケルトの精神は、円と螺旋の神秘に深い敬意をはらっていた。
円は最も古く、最も強力なシンボルの1つである。

世界は円であり、太陽と月も然りである。
時間そのものも、円を描く性質を持っていて、一日や一年は円環を作っている。

最も身近なところでは、個々の人生もまた環を描く。
円は人の目や精神の前に、けっしてその全貌をすっかり明かすことはないが、複雑かつ神秘的なものを真摯に迎え入れ、深さと高さとを共に包み込む。

円はけっして、神秘を直線的な一方向に還元したり序列をつけることはない。この懐の大きさは、ケルトの精神の奥深いところに認められるもののひとつである。

魂の世界は深く秘められている。その秘密と神聖は姉妹である。秘められたものが尊重されないとき、神聖は消え去ってしまう。

ゆえに魂の世界は、あまりに苛烈な強すぎる光で照らすべきではない。
ケルト人の意識の光は、明暗の境界に映る半影である。

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「ANAM CARA」の中の、この文章の描くところは何とも美しく、わが意を得たり、という思いを強くする。まさに、これなのだ。

円環上には中心がなく、起点も終点もない。同時に、任意のどの点もそうなり得る。
これは直線上の序列やピラミッド型構造とは本質的に違っている。

そこから古代の叡智に基づく世界がどのような姿をしていたかを見てとれる。
円と螺旋は、多くの古代文明の中に、また少数民族となってしまった各地の先住民の文化にも象徴的に見られる。

直線的な文明は、円を駆逐するのでなく、正しく結びあったなら、聖なる形である螺旋に上昇することができたのだ。
螺旋は、未来においてその実現を示唆する形のように思える。

「強すぎる光は、光本来の役目を果たすことができない」とどこかで聞いた。
明暗のあわいにある半影は、強すぎる光を当てたときには見えない神秘をそっと映し出すだろう。
次に来る文明は、この優しいあわいの光のもとに立ちあげられることを願う。
  
posted by Sachiko at 22:02 | Comment(2) | ケルト
2020年10月05日

ケルトの詩

「ANAM CARA -- A Book of CELTIC WISDOM」(John O'Donohue)より。

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ケルトの自然詩を読むと、すべての感覚が研ぎ澄まされているのがわかる。
風の音が聞こえ、果実の味が感じられ、そして何よりも、自然が人間存在にどのように働きかけるのかについて、すばらしい感覚をそこから得ることができる。

ケルトの霊性は、とりわけ霊的世界に関する視覚の認識に優れている。
ケルト人は、目に見えるものと見えないものの間にある世界を見る卓越した感覚を持っている。
イメージの世界と呼ばれるそれは、天使たちの住む世界である。

ケルト人は、この“あいだ”の世界を愛する。
そのことは、ケルト精神における、詩と祈りの中の美しい表現に見て取れる。

見える世界と見えない世界、これら二つはもはや分かれてはいない。それらは自然に、優雅に、抒情的に、互いに浸透しあって流れているのである。



   感覚への寿ぎの詩

 あなたの肉体が祝福されますように
 肉体は魂の 忠実にして麗しい友であることを
 心に留めますように

 あなたが安らぎと喜びに満ちて
 感覚が神聖な境界であることを
 知り得ますように

 聖性が心を寄せて
 見やり 感じ 聴き 触れることに
 あなたが気づきますように

 感覚があなたを抱きとり
 我が家へと連れ帰りますように

 あなたの感覚がいつも 
 宇宙と 存在の神秘と可能性とを
 祝すことができますように

 大地の官能があなたを祝福しますように

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このようにケルト文化では、本来一体であるものを切り離すという考えがなかったという。
見える世界と見えない世界、内と外、肉体と精神.....

それはいわゆる現代的、西欧的二元の世界観とは異なる。
むしろ東洋的に感じるが、古い東洋の智恵というものも、今では失われてしまったように見える。

“あいだ”を見ることができなければ、ふたつの世界は分離し対立する。
“あいだ”を認識するには、繊細な感性がなくてはならない。
虹のそれぞれの色のあいだには、はっきりと隔てる線が引かれてはいない、ひとつながりの一体なのだ。

『ケルト人は、この“あいだ”の世界を愛する』

何も分かれていない、始源のやすらぎを思い起こさせる“あいだ”の世界。
ケルト文化が、現代にまた注目され浮かび上がってきているのは、あの失われたやすらぎへの希求かもしれないと思う。
  
posted by Sachiko at 21:59 | Comment(2) | ケルト
2020年10月02日

言葉の陰影

「ANAM CARA -- A Book of CELTIC WISDOM」(John O'Donohue)より。

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現代の、すべてが短絡化し表面的になった世界では、言葉は亡霊のような記号やレッテルになり下がった。
魂を映す鏡である言葉は、神の実質が投影される沃野のはずだったのに。

古い時代の文化、特に民俗文化の言葉の背後にある沈黙と暗影の感覚は、現代人が使う言葉には欠けている。

言葉は略語だらけになり、今日では、人々は歴史や連想を担い伝える言葉には苛立つ。
一方、地方の人々、特にアイルランド西部の人々は、すばらしい言語感覚を持っている。

アイルランドで話されている英語を非常に興味深いものにしている要因の1つは、その背後にあるゲール語の色彩豊かな魂だ。
それは、アイルランドの英語に大いなる彩りと陰影と力強さを注ぎ込んだ。

ゲール語はそのように詩的で力強い言語であり、アイルランド人の記憶を呼び覚ます。
人々から言語を奪うなら、彼らの魂を荒野に迷わせることになる。

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マックス・ピカートは、名著「沈黙の世界」の中で、現代語を「騒音語」と呼んだが、それから半世紀後、騒音語はさらに分解して断片語と化したようだ。

ジョン・オドノヒューはそれをファストフードのようだと言っている。
ファストフードによって味覚が鈍磨したのと同じことが、現代人の言語感覚に現れているというのだ。

現代語は人の体験を語るには薄っぺらく、内面の神秘を真に表現するにはあまりに貧弱すぎる、と。
現代語はもはや語らない。SNS上には、言い捨て、言い放つだけの断片語が溢れている。

真の言葉は、やがて必ず詩に到達すると、私は思っている。
利用、利益、取引...などなど、魂に故郷を持たない言葉は詩には使えない。

現代のあらゆる要因が、人々の目を外側の慌ただしさに向けさせ、内なる神秘からは目を背けるように仕向けてくる。
他民族によって奪われるのではなかったとしても、真の言葉を失った魂は弱くなり、荒野に迷うだろう。
  
posted by Sachiko at 22:19 | Comment(4) | ケルト
2020年09月26日

聖なる親密さ

「ANAM CARA -- A Book of CELTIC WISDOM」(John O'Donohue)より。

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我々の文化の中では、つながりということへの関心が過剰に集まっている。人々は何かと言えばつながりについて語る。

それはテレビや映画、その他のメディアにおいてももっぱらのテーマである。テクノロジーとメディアは、世界をひとつに結びつけてはいない。

それらはインターネットサービスによって世界が繋がっているかのように見せかけているが、実のところ、それらが配信しているのは仮想された影の世界なのだ。

ゆえに、それらは人間の世界をますます匿名性がはびこる孤独なものにする。
コンピューターが人間の出会いに取って代わり、心理学が宗教に取って代わる世界では、人々が取りつかれたようにつながりを求めても不思議ではない。

残念ながら、「つながり」は今や、人々の孤独な飢えが、温かさと帰属を漁ろうとしてうろつく空虚な中心となっている。

親密さを語る人々の言葉のほとんどは空疎で、果てしなく繰り返されるそれらの言葉は、親密さの全き欠如を明らかにするだけなのだ。

本物の親密さは、神聖な体験である。

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まさに現代の状況が語られているのだが、この本が書かれた頃には、まだインターネットの一般普及率は低かったはずだ。

つまり、ここで書かれている空疎な状況はさらに増幅しているのだが、同時にそれらに対する幻想も、その幻想へのしがみつきも、メディアに煽られて増幅しているように見える。

時々初対面の人から、「SNS(FBやLINEなど)をやっていたらつながりましょう」と言われることがある(私はLINEはやっていない)。
初対面が悪いわけではない。初対面で強く惹かれることもある。

ただ多くは、別に私とつながりたいわけではなく、友だち登録数を増やしたいだけだということが明らかなのだ。
ZOOMの会合も、遠くにいる人とでも顔を見ながら言葉を交わせるのは便利に違いないが、私は消耗してしまう。

決定的な違いはやはり、生身でそばにいることによる「エーテル的交感」の欠如だ。
たった一度でも生身で会ったことのある人は、まったく違う。私はその人を知っている。

ますます空疎に薄らいでいく幻想世界の中で、心底ではアナム・カラを求めていることさえ、人々は忘れてしまわないだろうか。
か細い蜘蛛の糸に触れるような微かなものだったとしても、深奥の聖性から離れてしまわないように。それが帰り道だ。

もっとも、こんなことを書いてWeb上で公開しているのも、時代の共犯にはちがいない。
  
posted by Sachiko at 22:31 | Comment(6) | ケルト